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這學期除了這門課外也選修了當代德國哲學選讀,上學期的內容主要聚焦在各個哲學家的「現象學」的部分上。我覺得我在大乘佛教哲學和現象學之中找到了ㄧ些相似的地方。現象學被視為ㄧ種方法、觀點、學派,其中最典型的方法是「懸置」,簡單來說就是以傳統的經驗方法有可能使得某些事物或是本質被掩蓋、看不見,而「懸置」就是把已知的部分加上括號存而不論,暫時無視它,再處理未知的部分,最後把所有的東西包括思考、我們自身通通被排除後剩下的「那個東西」可能是本質、可能是物自身,最後找到的就是傳統方法可能永遠找不到的新境界。我覺得大乘佛教中的生死即涅槃、無分別的分別、勝義諦=世俗諦,這些論點之所以如此弔詭和我們的日常經驗互相矛盾,最主要的目的就是要跳脫傳統經驗方法找到ㄧ條完全不一樣的路。我覺得在這點兩者的目標都是要打破原先的框架找到新的答案。然後龍樹的理論曾被批評為虛無主義,原因是他否定了很多說法卻沒有肯定什麼是正確、什麼
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大乘佛教哲學導論
初、後期的唯識學派之間最大的差別是初期不談"所識"的部分,
雖然說的方式不同,但內容是相通不矛盾的。
這章的標題唯識無境的其中一個意義,就是初期在不談"所識"的狀況下推唯識無境最後的結果。
有能識就勢必有所識,因為除了識以外都是無,所以識只能認識到識本身,
所以能識和所識是同一。也就是認識一個事物但不將其當作對象避免「對象化」,
對一個事物"如實的認識"就是唯識無境的其中一個意義。
對象化就像是ㄧ個人在照鏡子(認知),鏡子裡的人經過映照已經不是他本人,
而且映照出來的也只是他的一部分不是整體,以這樣的材料為基礎就不可能得到正確的答案。
能夠不對象化,以唯識無境為的境界對ㄧ個事物做如實的認識,
這樣子的能力就是無分別智。也就是唯識無境的其中ㄧ個意義
書中還說唯識 = 無境 = 無分別智 = 波若波羅蜜。
我覺得就是在說,能夠認識ㄧ個事物但是不將其對象化,
就像是無分別
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大乘佛教哲學導論
若謂緣無果 而從緣中出 是果何不從 非緣中而出
這一頌的意思是說,如果說果是來自不會產生果的緣的話,
那麼這意味著一個事物的原因可以是一個和它沒有任何關連的東西。
這一頌用的是邏輯上的等同代換原則來反向驗證,
就像一棵橘子樹和這棵樹沒有任何關聯的橘子,
如果說橘子是從這顆樹來的,
那麼它同樣也可以說是從蘋果樹、香蕉樹甚至是石頭來的。
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大乘佛教哲學導論